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martes, 8 de julio de 2014
Congruencia: Poner una idea en práctica. (Décimo vórtice de Vishuda)
Vimos que en el Anahata chakra y su respectivo nivel de la mente subliminal, era posible para la mente poder pensar muy profundamente sobre la naturaleza de la existencia. Sin embargo, debido a que los vrttis de los chakras inferiores aún no se encontraban completamente incorporados, no siempre era posible descubrir estas ideas por completo para poder ponerlas en práctica. También se explicó que la asimilación incompleta de las tendencias inconscientes y ciegas de los chakras inferiores, con las más sutiles y auto-conscientes del Anahata, conducen a la mente a expresarse en una manera inquieta, vana, egoísta, argumentativa y dual. La mente en el Anahata podía alcanzar el flujo del dharma y actuar de acuerdo con él, pero también podía actuar de acuerdo a sus propios impulsos. Éste es el llamado “libre albedrío” de la mente en el Anahata chakra. El dharma no era aún la esencia de la mente aquí, era algo que podía ser entendido y potencialmente asimilado como la propia naturaleza fundamental; era sólo un potencial.
Sin embargo, en el Vishuddha chakra y la Mente Causal la esencia de la mente es un derramamiento de Verdad, Belleza y Bondad proveniente de la Mente Macrocósmica. Aquí, la noción de lo verdadero y lo bueno deja de ser un concepto separado del ser y se convierte en la propia naturaleza. La bondad deja de ser algo que necesita ser cultivado y se convierte en algo que surge espontánea y sincrónicamente desde la base del propio ser. El vrtti de la práctica representa esta actividad sublime, pues permite a las ideas nobles que la mente es capaz de alcanzar a través de su habilidad discriminadora, convertirse en patrones establecidos de comportamiento. Las tendencias de duplicidad y argumentación se integran por fin en esta habilidad de poner una idea en práctica.
Con la duplicidad, la mente podía vacilar entre dos opciones, entre dos aspectos del ser: el impulsivo o el consciente. Con la argumentación, la personalidad no estaba lo suficientemente integrada para confirmar sus ideas sin la necesidad de aseverarlas agresivamente a través del debate. ¿Cuál es el poder o la fuente de poder que le da a la personalidad la habilidad de superar estas incongruencias? Estas tendencias solamente se pueden trascender gracias a que la mente en el Vishuddha chakra está conectada con el poder causal de la Mente Macrocósmica. Se dijo anteriormente que aquello que el Macrocosmos piensa, se convierte en una realidad objetiva y ontológica, mientras que el pensamiento del microcosmos permanece dentro de su propia mente. El Vishuddha es la integración del microcosmos en el Macrocosmos; con esta mezcla, va de la mano la profunda habilidad de pensar algo para convertirlo en una realidad ontológica. El poder del pensamiento se vuelve entonces tan inquebrantablemente constante y robusto que cualquier idea incongruente que surja se disuelve ante su determinación. Este nivel de integridad personal indica claramente el proceso por el cual Brahma tiene la capacidad de transformar cualquier cosa de regreso en su eminente y trascendente esencia.
Lo anterior representa también la manera en que el humano puede manifestar lo divino; el cómo el macrocosmos impersonal se vale de la personalidad del microcosmos para manifestar su gloria resplandeciente. La práctica, al igual que otras tendencias del Vishuddha, hace manifiesta la expresión de las actividades divinas que alimentan y guían el universo, dentro del ser humano. Más aún, esta expresión divina le da una expresión humanizada, un nombre a lo que es esencialmente Infinito.
domingo, 1 de junio de 2014
Discernimiento /Consciencia moral (Sexto vórtice de Anahata Cakra)
Como se mencionó previamente, el nivel mental del Anahata (sus vrttis y su kosa subliminal) es el fulcro donde descansa el flujo directivo de la mente. Si las propensiones del Svadhistana y Manipura cualifican a las del Anahata, uno puede tener una mente intelectualmente desarrollada, con un sentimiento de separación abstracto y definido, pero a su vez carente de calidez y conciencia moral. Esta frialdad y distanciamiento se deben al hecho de que el auto concepto psíquico, abstracto e intelectual, está aún muy ocupado con el auto establecimiento de las propensiones del Svadhistana, o la adquisición de las del Manipura. La habilidad de una conciencia y personalidad más elevada, con potencial para la vida interna, y la capacidad para pensar y sentir profundamente se encuentra, en este estado, incapaz de utilizar esta conciencia para relacionarse con otros en maneras correspondientemente profundas.
Los impulsos de los vrttis inferiores usurpan la inteligencia de los superiores.
La propensión del discernimiento o conciencia moral, le da a la mente la habilidad de usar su razón para determinar qué elecciones y modos de vida la llevan hacia el crecimiento y expansión de la vida interna, en relación con el mundo y el Espíritu. De la misma manera, también puede discernir qué acciones llevan hacia el confinamiento, al egocentrismo, y al estancamiento psicológico. Con la conciencia, la mente puede entender su potencial egocéntrico y, al mismo tiempo, estar en contacto con las ideas intuitivas que la guían fuera de sus limitaciones y hacia la realización espiritual.
La conciencia es la habilidad de saber qué es bueno y justo, es una propensión enraizada en el kosa subliminal intuitivo. El tener la capacidad profunda e intuitiva de observar y entender la naturaleza del ser y del mundo le permite a uno actuar de acuerdo con la verdad. La conciencia intuitiva de la cual hablamos aquí es la conciencia esencial, la conciencia en la Conciencia, es la representación del Espíritu dentro de la mente. El concepto de Viveka no se refiere al código externo de “hacer” y “no hacer”, impuesto convencionalmente, sino a la voz interna, la benevolente guía del Tao eterno.
Los impulsos de los vrttis inferiores usurpan la inteligencia de los superiores.
La propensión del discernimiento o conciencia moral, le da a la mente la habilidad de usar su razón para determinar qué elecciones y modos de vida la llevan hacia el crecimiento y expansión de la vida interna, en relación con el mundo y el Espíritu. De la misma manera, también puede discernir qué acciones llevan hacia el confinamiento, al egocentrismo, y al estancamiento psicológico. Con la conciencia, la mente puede entender su potencial egocéntrico y, al mismo tiempo, estar en contacto con las ideas intuitivas que la guían fuera de sus limitaciones y hacia la realización espiritual.
La conciencia es la habilidad de saber qué es bueno y justo, es una propensión enraizada en el kosa subliminal intuitivo. El tener la capacidad profunda e intuitiva de observar y entender la naturaleza del ser y del mundo le permite a uno actuar de acuerdo con la verdad. La conciencia intuitiva de la cual hablamos aquí es la conciencia esencial, la conciencia en la Conciencia, es la representación del Espíritu dentro de la mente. El concepto de Viveka no se refiere al código externo de “hacer” y “no hacer”, impuesto convencionalmente, sino a la voz interna, la benevolente guía del Tao eterno.
jueves, 24 de abril de 2014
DUPLICIDAD (Vrtti en Anahata cakra)
Si hubo alguna vez un escondite favorito para psorax en la mente humana, que debe estar en el vórtice o vrtti de duplicidad . Recordemos que psorax es el término que Pluma Blanca se refirió a como la fuerza centrípeta o la fuerza de regreso en el universo siempre empuja contra y al parecer castiga movimientos microcosmicos, externas que no están en armonía con las acciones originales y equilibradas del Macrocosmos . La proyección hacia el exterior frustrado sigue siendo alojada en el cuerpo y la mente como un picor constante debajo de la piel, o algo mucho peor. Todo que ha hecho la mente sique pesando contra ella en el presente. Sólo en la mente microcósmica espiritualmente ignorante hay una necesidad de este acto de compensación para poner el universo de nuevo en orden después de que lo distorsionamos con nuestra voluntad impulsivo. Es psorax realmente mal ? Sólo pretende ser el malo de para reflejar nuestra propia sombra. Detrás de todo en este mundo fenoménico existe un amor subyacente.
Con la duplicidad de la mente se ha desarrollado lo que parece ser un mecanismo eficiente de permitir 2 sistemas contrarios a funcionar al lado del otro sin ningún tipo de contradicción, o eso parece . El " paquete furioso de deseo en un animal moribundo " y el humano sincero , responsable, y consciente encarnado en el mismo ser. El Lobo Estepario de Hermann Hesse viene a la mente .
Duplicidad actúa como una forma de represión y distorsión de lo que realmente es verdad sobre la vida en la zona más oscura, mientras que al mismo tiempo que da rienda suelta al lobo dentro sin escrúpulos ni remordimientos de conciencia. En resumen, la duplicidad es una mentira. Es un intento de salvar la cara, de no admitir que uno se rige por la sombra .
La sombra, y por lo tanto psorax, está en todas partes los seres humanos son, en los individuos y la colectividad. Existen los ejemplos más flagrantes en sociedad común, en nuestras convenciones diarias y sobre todo la religión y la política. Los gobiernos imperialistas crean sus propios enemigos o "terroristas.” Ellos mismos promueven, manipular o incluso crear regímenes extranjeros corruptos que se prostituyen sus recursos naturales y mano de obra a las naciones poderosas . Ellos nunca dudará en mentir con el fin de la guerra y la muerte de millones de robar la riqueza natural del resto del mundo. Los ciudadanos comunes y corrientes van junto con él y mueven sus banderas y engordan mientras los soldados inconscientes y las fuerzas de seguridad privada y otros “drones” se van a otras tierras para matar a la gente y traer su "demonocracia" para todos. ¿De dónde psorax encaja en todo esto ? ¿Qué tipo de sombra se crea a partir de una persona que cree estas mentiras y qué tipo de mayor monstruo es creado por un cuerpo colectivo que va junto con el mito ? Incluso más grande y más oscura es la sombra de las personas astutas que fabrican estas falsas realidades para su propio beneficio . Las reacciones de estas acciones son tan evidentes en la depresión, la neurosis y la zombificacion colectiva de la gente común que tienen poca noción de o se sienten impotentes a las falsas realidades de sus vidas. Una vida sin conectar a la corriente subterránea de la conciencia de unidad siempre será compensada por la ley cósmica, la más grosera la trasgresion, el más burdo es la reacción.
Duplicidad es muy fácil de encontrar en los grupos religiosos que las personas inseguras tienen la necesidad de otros para guiar o influir en ellos espiritualmente. El reconocimiento público de la hipocresía de las sociedades religiosas ha alcanzado su punto más alto en los últimos tiempos con todos los encubrimientos de escándalos de pedofilia en la Iglesia Católica. No tengo la intención de criticar tanto esta institución, sino más bien estoy interesado en cómo el fenomeno complejo de la duplicidad funciona en el fenómeno de la religión. Sin mencionar la pedofilia, todavia hay un monton de ejemplos peligrosos de la duplicidad en la religion. Duplicidad permite psorax excavar profundamente en esas mentes, mientras que los "demonios" de la vanidad espiritual y el deseo de manipular y controlar a los demás se convierten en el objetivo principal. Cuando la buena intencionalidad ha degenerado, que virtud queda para proteger a uno de las partes más oscuras de la sombra? Es la misma situación si usan cuellos blancos o túnicas anaranjadas o recitar refranes en latín o sánscrito: las personas que engañan y dañan a otros espiritualmente a través de su hipocresía caen muy dura en la perversión. Lo que fue reprimido y oculto llega a ser tan dolorosamente evidente después de una caída. Las personas de mente espiritual con discernimiento o viveka, no pueden tolerar estas actividades ni pertenecen a los grupos donde se encuentran y los cubren estas verdades. Una persona espiritualmente consciente tiene que salir de la red de mentiras o convertirse en un agitador o revolucionario, un " hereje." Introspeccion debe extenderse más allá de los nombres y las formas de la religión. " Está bien para nacer en una secta, pero no morir en uno", dijo Vivekananda .
Es natural tener la dualidad en la existencia human . A veces somos fuertes y otras veces somos débiles y no podemos resistir a las tendencias negativas. Hay tanta incertidumbre en asuntos y valores existenciales más profundas. Duplicidad, sin embargo, es cuando la mente censora y cubre las verdades incómodas por fraccionar y compartimentar la personalidad en una imagen falsa. Esta imagen es falsa en que es un argumento en contra de una parte no deseada de su propio ser . Se declara la guerra a sí mismo. Dualidad natural y la indecisión entren en un sistema de creencias distorsionada sobre sí mismo donde sólo uno de los lados de la ecuación dual es cierto . Cuanto más se reprime y distorsiona la sombra, más de un " verdadero creyente " uno se vuelve . Se necesita fanatismo y un montón de argumentos para sofocar la sombra . Se necesita mucho trabajo psicológico interno y / o práctica espiritual para integrar las distintas partes de la personalidad y convertirse en su conjunto . Y esto sólo es posible con una visión muy positiva de la existencia que permite que la sombra que se disuelva en esta luz poco a poco.
En lugar de ser congruente y honesto, la duplicidad ama de proyectar sus interiores, las tensiones reprimidas de conciencia en algún "otro " . En lugar de ver lo que es vil y baja dentro de uno mismo es mucho más fácil de encontrar un chivo expiatorio fuera de uno mismo . Tenga cuidado de entrar en el área de la sombra de otro, ya sea un individuo o una sociedad colectiva. Las proyecciones de la sombra son el medio perfecto para transferir propia psorax de uno a otro . Y si uno es ignorante, este material sombra en realidad entra en uno como un virus psíquica y comienzan a replicarse a sí mismo hasta que uno se vuelve como al adversario . El "otro" , el "enemigo" puede llegar a ser el revelador de la verdad, sin embargo. Puede ser su mejor amigo en la que usted realmente puede comenzar a entender este juego inconsciente de la proyección de sombra que tiene el mundo entero va loco .
El más sutil expresión de duplicidad es el reconocimiento del hecho de que sólo hay una conciencia integral en el universo , pero todavía no puedo dejar de lado mi ego con sus proyecciones de nombre y forma a la realidad inefable supremo. Una religión o camino en particular es una realidad efímera de ego que en el fondo lo que se es muy relativo y muy limitado, pero siempre parece pegarse a mí y convencerme de su realidad. También existe el temor de que Jesús, Baba, o quien es el guru castigará a uno para dejar el nombre y la forma en la unificación con la divinidad sin nombre! El dios sin forma dice “no mas de esto" y te unifica con el Om que es mas all pero vibra cada particulo de este universo! Om siempre ahogara nuestras palabras pequenas para dios. Sólo una comprensión sin mediación directa de Uno Mismo destruye toda creencia religiosa y el dogma . Creo que la purificación completa de este vrtti de duplicidad purifica el lado derecho, solar del chakra anahata y le permite a uno contemplar la pura " Yo" en su sede en el corazón espiritual humano. Sin esta distorcion de duplicidad vibrando y bifurcando el lado derecho del anahata, los sabios vedánticos contemplan el Ser puro en el lado derecho del pecho, donde se irradia hacia el exterior en la inocencia y la pureza.
Después de la duplicidad hay dos vrttis más en el anahata, la argumentación y el arrepentimiento . Se puede mantener el show, esta guerra de duplicidad que desgaste el alma, un poco más de tiempo con la ayuda de la argumentación o poner fin a la misma con un profundo sentimiento arrepentimiento y cambiar el rumbo.
Con la duplicidad de la mente se ha desarrollado lo que parece ser un mecanismo eficiente de permitir 2 sistemas contrarios a funcionar al lado del otro sin ningún tipo de contradicción, o eso parece . El " paquete furioso de deseo en un animal moribundo " y el humano sincero , responsable, y consciente encarnado en el mismo ser. El Lobo Estepario de Hermann Hesse viene a la mente .
Duplicidad actúa como una forma de represión y distorsión de lo que realmente es verdad sobre la vida en la zona más oscura, mientras que al mismo tiempo que da rienda suelta al lobo dentro sin escrúpulos ni remordimientos de conciencia. En resumen, la duplicidad es una mentira. Es un intento de salvar la cara, de no admitir que uno se rige por la sombra .
La sombra, y por lo tanto psorax, está en todas partes los seres humanos son, en los individuos y la colectividad. Existen los ejemplos más flagrantes en sociedad común, en nuestras convenciones diarias y sobre todo la religión y la política. Los gobiernos imperialistas crean sus propios enemigos o "terroristas.” Ellos mismos promueven, manipular o incluso crear regímenes extranjeros corruptos que se prostituyen sus recursos naturales y mano de obra a las naciones poderosas . Ellos nunca dudará en mentir con el fin de la guerra y la muerte de millones de robar la riqueza natural del resto del mundo. Los ciudadanos comunes y corrientes van junto con él y mueven sus banderas y engordan mientras los soldados inconscientes y las fuerzas de seguridad privada y otros “drones” se van a otras tierras para matar a la gente y traer su "demonocracia" para todos. ¿De dónde psorax encaja en todo esto ? ¿Qué tipo de sombra se crea a partir de una persona que cree estas mentiras y qué tipo de mayor monstruo es creado por un cuerpo colectivo que va junto con el mito ? Incluso más grande y más oscura es la sombra de las personas astutas que fabrican estas falsas realidades para su propio beneficio . Las reacciones de estas acciones son tan evidentes en la depresión, la neurosis y la zombificacion colectiva de la gente común que tienen poca noción de o se sienten impotentes a las falsas realidades de sus vidas. Una vida sin conectar a la corriente subterránea de la conciencia de unidad siempre será compensada por la ley cósmica, la más grosera la trasgresion, el más burdo es la reacción.
Duplicidad es muy fácil de encontrar en los grupos religiosos que las personas inseguras tienen la necesidad de otros para guiar o influir en ellos espiritualmente. El reconocimiento público de la hipocresía de las sociedades religiosas ha alcanzado su punto más alto en los últimos tiempos con todos los encubrimientos de escándalos de pedofilia en la Iglesia Católica. No tengo la intención de criticar tanto esta institución, sino más bien estoy interesado en cómo el fenomeno complejo de la duplicidad funciona en el fenómeno de la religión. Sin mencionar la pedofilia, todavia hay un monton de ejemplos peligrosos de la duplicidad en la religion. Duplicidad permite psorax excavar profundamente en esas mentes, mientras que los "demonios" de la vanidad espiritual y el deseo de manipular y controlar a los demás se convierten en el objetivo principal. Cuando la buena intencionalidad ha degenerado, que virtud queda para proteger a uno de las partes más oscuras de la sombra? Es la misma situación si usan cuellos blancos o túnicas anaranjadas o recitar refranes en latín o sánscrito: las personas que engañan y dañan a otros espiritualmente a través de su hipocresía caen muy dura en la perversión. Lo que fue reprimido y oculto llega a ser tan dolorosamente evidente después de una caída. Las personas de mente espiritual con discernimiento o viveka, no pueden tolerar estas actividades ni pertenecen a los grupos donde se encuentran y los cubren estas verdades. Una persona espiritualmente consciente tiene que salir de la red de mentiras o convertirse en un agitador o revolucionario, un " hereje." Introspeccion debe extenderse más allá de los nombres y las formas de la religión. " Está bien para nacer en una secta, pero no morir en uno", dijo Vivekananda .
Es natural tener la dualidad en la existencia human . A veces somos fuertes y otras veces somos débiles y no podemos resistir a las tendencias negativas. Hay tanta incertidumbre en asuntos y valores existenciales más profundas. Duplicidad, sin embargo, es cuando la mente censora y cubre las verdades incómodas por fraccionar y compartimentar la personalidad en una imagen falsa. Esta imagen es falsa en que es un argumento en contra de una parte no deseada de su propio ser . Se declara la guerra a sí mismo. Dualidad natural y la indecisión entren en un sistema de creencias distorsionada sobre sí mismo donde sólo uno de los lados de la ecuación dual es cierto . Cuanto más se reprime y distorsiona la sombra, más de un " verdadero creyente " uno se vuelve . Se necesita fanatismo y un montón de argumentos para sofocar la sombra . Se necesita mucho trabajo psicológico interno y / o práctica espiritual para integrar las distintas partes de la personalidad y convertirse en su conjunto . Y esto sólo es posible con una visión muy positiva de la existencia que permite que la sombra que se disuelva en esta luz poco a poco.
En lugar de ser congruente y honesto, la duplicidad ama de proyectar sus interiores, las tensiones reprimidas de conciencia en algún "otro " . En lugar de ver lo que es vil y baja dentro de uno mismo es mucho más fácil de encontrar un chivo expiatorio fuera de uno mismo . Tenga cuidado de entrar en el área de la sombra de otro, ya sea un individuo o una sociedad colectiva. Las proyecciones de la sombra son el medio perfecto para transferir propia psorax de uno a otro . Y si uno es ignorante, este material sombra en realidad entra en uno como un virus psíquica y comienzan a replicarse a sí mismo hasta que uno se vuelve como al adversario . El "otro" , el "enemigo" puede llegar a ser el revelador de la verdad, sin embargo. Puede ser su mejor amigo en la que usted realmente puede comenzar a entender este juego inconsciente de la proyección de sombra que tiene el mundo entero va loco .
El más sutil expresión de duplicidad es el reconocimiento del hecho de que sólo hay una conciencia integral en el universo , pero todavía no puedo dejar de lado mi ego con sus proyecciones de nombre y forma a la realidad inefable supremo. Una religión o camino en particular es una realidad efímera de ego que en el fondo lo que se es muy relativo y muy limitado, pero siempre parece pegarse a mí y convencerme de su realidad. También existe el temor de que Jesús, Baba, o quien es el guru castigará a uno para dejar el nombre y la forma en la unificación con la divinidad sin nombre! El dios sin forma dice “no mas de esto" y te unifica con el Om que es mas all pero vibra cada particulo de este universo! Om siempre ahogara nuestras palabras pequenas para dios. Sólo una comprensión sin mediación directa de Uno Mismo destruye toda creencia religiosa y el dogma . Creo que la purificación completa de este vrtti de duplicidad purifica el lado derecho, solar del chakra anahata y le permite a uno contemplar la pura " Yo" en su sede en el corazón espiritual humano. Sin esta distorcion de duplicidad vibrando y bifurcando el lado derecho del anahata, los sabios vedánticos contemplan el Ser puro en el lado derecho del pecho, donde se irradia hacia el exterior en la inocencia y la pureza.
Después de la duplicidad hay dos vrttis más en el anahata, la argumentación y el arrepentimiento . Se puede mantener el show, esta guerra de duplicidad que desgaste el alma, un poco más de tiempo con la ayuda de la argumentación o poner fin a la misma con un profundo sentimiento arrepentimiento y cambiar el rumbo.
martes, 15 de abril de 2014
ESPERANZA (1er vórtice de Anahata cakra)
La función de la mente es servir de medio entre la identidad interna y su mundo exterior, ya sea físico, psíquico o espiritual. El Manipura, con su apego ciego y ambición, intenta que los objetos deseados se conviertan en realidad. Con las cualidades del Anahata, previamente descritas, uno espera encontrar un vrtti que ayude a convertir un deseo en realidad en una manera más discernida y menos impulsiva. La esperanza es la creencia interna de que aquello que uno verdadera y profundamente necesita, va a manifestarse en la realidad. A través de la esperanza más pura no se da la manipulación de la voluntad para hacer suceder algún acontecimiento; más bien el ser confía en el poder de la fe para materializar dicho anhelo. Por tanto, el medio de actividad de este vrtti (así como de otros en el Anahata) no son los órganos motores ni sensoriales, ni la imposición de la voluntad, sino la eminencia del pensamiento.
Desde luego, los deseos de la gente frecuentemente son triviales y egoístas, debido a la reciente incorporación de los vrttis del Manipura al Anahata.
La propensión de la esperanza, potencialmente tiene la sublime función de dar al ser un sentimiento interior de “saber”, sin necesidad de ninguna evidencia empírica o sensorial. Cuando el Anahata es purificado tiene la capacidad de entender el significado e ideal de la forma en su sentido más profundo. Cuando existe un corazón puro, uno puede intuir el significado subyacente de una situación determinada. Aquí, el propio pensamiento elevado, puede apreciar las sutiles intenciones cósmicas de la Mente Suprema, sus pensamientos que constantemente se convierten en nuestra realidad. Un sentido interno de certidumbre se genera a partir de este conocimiento, junto con la creencia de que el bien prevalecerá de alguna manera, aún cuando existan limitaciones de la voluntad personal que traten de forzarlo.
El poder de la fe o esperanza es una de las capacidades más profundas de la mente humana. La razón por la cual la fe ha sido tan considerada como una gran virtud por todas las así llamadas “religiones principales”, es porque coloca al poder de la voluntad dentro de una fuerza más grande que el ego individual y su sensación de autoría de la acción. Con esto, ayuda a llegar a la comprensión de que la voluntad cósmica es suprema, e incrementa aún más la fe en la benevolencia del orden moral cósmico. Esta certidumbre intuitiva inspira al ser a trascender la confusión y la ansiedad incesante de una entidad separada de Brahman, el Ser Supremo.
lunes, 14 de abril de 2014
INDIFERENCIA (1er Vrtti de Svadhistana Chakra)
El primer vrtti del segundo chakra es la indiferencia o represión. Una mente que se encuentra luchando para desarrollar el fundamento de su personalidad, con certeza encontrará situaciones en las que su estabilidad y seguridad emocional se vean amenazadas. Cuando algún acontecimiento amenaza la estabilidad y homeostasis, la mente puede simplemente actuar de manera indiferente hacia el efecto que ha producido este estímulo. Una persona indiferente puede sufrir grandemente o haber sido extremadamente afectada por algún abuso físico o psicológico, un insulto, o la pérdida de algún ser querido, y expresar ninguna preocupación por el estrés que esté experimentando. Cuando la indiferencia se expresa hacia uno mismo puede tomar la forma de represión. Cuando esto sucede, los pensamientos, sentimientos y memorias que causan dolor o incomodidad son simplemente censurados por el ego. Por ejemplo, la mente puede confrontarse con fuerzas sociales externas, hostilidad interpersonal, o tabúes internos que irrumpan en la solidaridad estructural del ego, y ser simplemente indiferente a su existencia.
La indiferencia también puede funcionar a nivel psico-social. Tomemos el caso de una persona que ha sido maltratada o abandonada y como consecuencia ha perdido la confianza y la habilidad de formar relaciones cercanas con otros. Quizá esta persona quiere amar y ser amado pero, en cambio, siempre ha encontrado dolor. La consecuencia es ciertamente un gran trauma para la personalidad que necesita amor y confianza para desarrollarse y expandirse. Para compensar esta gran pérdida, la persona puede desarrollar falta de preocupación por los demás e insensibilidad hacia su sufrimiento. La indiferencia hacia los otros no es otra cosa sino indiferencia hacia las necesidades fundamentales propias.
Esta tendencia no es algo que se piense y decida conscientemente, como cuando uno decide simplemente no escuchar las molestas quejas de un vecino. El vrtti es un mecanismo que está incrustado en un nivel más profundo en la mente para evitar que un estresor distorsione, confunda, o incluso consuma al ego emergente. Como el Svadhistana chakra sostiene la estructura básica y fundamental de la recién nacida personalidad, uno puede entender la manera en que las propensiones ayudan a la preservación de tan delicada y tenue estructura. El vrtti de la indiferencia no es simplemente la supresión consciente de una percepción o pensamiento interno indeseado, sino una defensa muy profunda e instintiva contra cualquier cosa que amenace la solidaridad estructural de la personalidad.
Debe quedar claro que esta propensión no sólo funciona en relación con las otras propensiones del segundo chakra, ni en la mente cruda y poco desarrollada; también se puede ver claramente funcionando en gente con personalidades más complejas. De hecho, entre más compleja sea la personalidad, se vuelve más susceptible a perturbaciones psicológicas más sutiles. En este contexto podemos ver la manera en que el vrtti es responsable del fenómeno de represión psicológica. Ciertamente, una forma de negar el efecto de una situación o pensamiento interno perturbador, que no coincide con el auto concepto, es simplemente reprimirlo. Como se observa muy frecuentemente en casos de represión, hay un sistema de compensaciones armado para dirigir la mente hacia otra dirección, de manera que provee a la energía utilizada para reprimir el estímulo no deseado una salida fuera del complejo. El rango de esta represión varía de acuerdo a la intensidad del estresor. En un nivel menor de intensidad, uno puede reprimir una experiencia dolorosa que afecta a cierta parte de la personalidad y el mecanismo de compensación redirecciona la energía hacia otra parte más saludable del ser. En el otro extremo se encontraría la psicosis, donde el estresor es tan fuerte que la mente inconscientemente regresa a un estado pre-consciente (i.e. los procesos primarios de Freud) para compensar el daño del incidente. Más sobre este fenómeno será discutido en el vrtti de la compulsión (segundo chakra) y en el capítulo sobre los vrttis del Manipura chakra.
El fenómeno de la indiferencia o represión se comporta como una gran piedra debajo de la superficie de una corriente. Uno no puede verla, pero sus efectos son evidentes. La indiferencia, al igual que los demás vrttis inferiores, “cobran” su cuota en la mente, ya que su naturaleza reactiva implica forzar o distorsionar un cierto estado mental. ¿Puede llegar un momento en que esta energía reprimida quiera salir a la superficie? ¿Puede acaso la corriente de conciencia moverse un poco más profundamente y arrancar esta enorme y densa piedra? Mantener escondida la realidad requeriría aún más represión. Esta tensión también puede manifestarse en una gran variedad de enfermedades físicas o mentales. La única forma de transmutar y transformar este vrtti es siendo capaces de verlo. Sin embargo, el ego ha construido todo tipo de estructuras para no tener que verlo. De hecho, una gran parte de la vida psíquica de una persona se desenvuelve en una serie de reacciones y argumentaciones hacia un trauma o evento doloroso que distorsiona su existencia. Abrir la caja negra requiere la capacidad de sustituir esa seguridad compensada a través de la represión, con otra forma de seguridad más consciente. En otras palabras, uno debe encontrar las necesidades esenciales del Svadhistana, amor, seguridad y racionalidad. Entre más se encuentre un sentido de establecimiento en el ser con estas cualidades, más podrán estas represiones salir a la superficie para poder ser asimiladas y procesadas. En el caso de la indiferencia hacia los demás, encontrar amor y un significado verdadero es antitético a la insensibilidad y la crueldad; en ese momento, los muros de defensa que hemos construido comenzarán gradualmente a caer. La cura para cualquier desequilibrio en el Svadhistana chakra se encuentra en la sustitución de sus vrttis por sus necesidades esenciales.
La indiferencia también puede funcionar a nivel psico-social. Tomemos el caso de una persona que ha sido maltratada o abandonada y como consecuencia ha perdido la confianza y la habilidad de formar relaciones cercanas con otros. Quizá esta persona quiere amar y ser amado pero, en cambio, siempre ha encontrado dolor. La consecuencia es ciertamente un gran trauma para la personalidad que necesita amor y confianza para desarrollarse y expandirse. Para compensar esta gran pérdida, la persona puede desarrollar falta de preocupación por los demás e insensibilidad hacia su sufrimiento. La indiferencia hacia los otros no es otra cosa sino indiferencia hacia las necesidades fundamentales propias.
Esta tendencia no es algo que se piense y decida conscientemente, como cuando uno decide simplemente no escuchar las molestas quejas de un vecino. El vrtti es un mecanismo que está incrustado en un nivel más profundo en la mente para evitar que un estresor distorsione, confunda, o incluso consuma al ego emergente. Como el Svadhistana chakra sostiene la estructura básica y fundamental de la recién nacida personalidad, uno puede entender la manera en que las propensiones ayudan a la preservación de tan delicada y tenue estructura. El vrtti de la indiferencia no es simplemente la supresión consciente de una percepción o pensamiento interno indeseado, sino una defensa muy profunda e instintiva contra cualquier cosa que amenace la solidaridad estructural de la personalidad.
Debe quedar claro que esta propensión no sólo funciona en relación con las otras propensiones del segundo chakra, ni en la mente cruda y poco desarrollada; también se puede ver claramente funcionando en gente con personalidades más complejas. De hecho, entre más compleja sea la personalidad, se vuelve más susceptible a perturbaciones psicológicas más sutiles. En este contexto podemos ver la manera en que el vrtti es responsable del fenómeno de represión psicológica. Ciertamente, una forma de negar el efecto de una situación o pensamiento interno perturbador, que no coincide con el auto concepto, es simplemente reprimirlo. Como se observa muy frecuentemente en casos de represión, hay un sistema de compensaciones armado para dirigir la mente hacia otra dirección, de manera que provee a la energía utilizada para reprimir el estímulo no deseado una salida fuera del complejo. El rango de esta represión varía de acuerdo a la intensidad del estresor. En un nivel menor de intensidad, uno puede reprimir una experiencia dolorosa que afecta a cierta parte de la personalidad y el mecanismo de compensación redirecciona la energía hacia otra parte más saludable del ser. En el otro extremo se encontraría la psicosis, donde el estresor es tan fuerte que la mente inconscientemente regresa a un estado pre-consciente (i.e. los procesos primarios de Freud) para compensar el daño del incidente. Más sobre este fenómeno será discutido en el vrtti de la compulsión (segundo chakra) y en el capítulo sobre los vrttis del Manipura chakra.
El fenómeno de la indiferencia o represión se comporta como una gran piedra debajo de la superficie de una corriente. Uno no puede verla, pero sus efectos son evidentes. La indiferencia, al igual que los demás vrttis inferiores, “cobran” su cuota en la mente, ya que su naturaleza reactiva implica forzar o distorsionar un cierto estado mental. ¿Puede llegar un momento en que esta energía reprimida quiera salir a la superficie? ¿Puede acaso la corriente de conciencia moverse un poco más profundamente y arrancar esta enorme y densa piedra? Mantener escondida la realidad requeriría aún más represión. Esta tensión también puede manifestarse en una gran variedad de enfermedades físicas o mentales. La única forma de transmutar y transformar este vrtti es siendo capaces de verlo. Sin embargo, el ego ha construido todo tipo de estructuras para no tener que verlo. De hecho, una gran parte de la vida psíquica de una persona se desenvuelve en una serie de reacciones y argumentaciones hacia un trauma o evento doloroso que distorsiona su existencia. Abrir la caja negra requiere la capacidad de sustituir esa seguridad compensada a través de la represión, con otra forma de seguridad más consciente. En otras palabras, uno debe encontrar las necesidades esenciales del Svadhistana, amor, seguridad y racionalidad. Entre más se encuentre un sentido de establecimiento en el ser con estas cualidades, más podrán estas represiones salir a la superficie para poder ser asimiladas y procesadas. En el caso de la indiferencia hacia los demás, encontrar amor y un significado verdadero es antitético a la insensibilidad y la crueldad; en ese momento, los muros de defensa que hemos construido comenzarán gradualmente a caer. La cura para cualquier desequilibrio en el Svadhistana chakra se encuentra en la sustitución de sus vrttis por sus necesidades esenciales.
miércoles, 9 de abril de 2014
AMBICIÓN (octavo vrtti de Manipura)
La ambición, o anhelo de adquisición, es un impulso continuo de la mente hacia objetivos físicos y psíquicos, que tiene el propósito de expandir su arena de actividad y entendimiento. El nombre en sánscrito para este vrtti es trishna, que literalmente significa sed. Se trata de una sed insaciable que subyace en la búsqueda de la expansión. Es una tendencia similar al apego ciego, pero varía en que no se trata del apego al objeto, sino de la fuerza motivacional, o energía psíquica, la que otorga el momentum a la mente. La ambición es por lo tanto el momentum subyacente que dirige a la mente hacia su asociación con objetos físicos o psíquicos y, por consiguiente, al apego. Igual que la vergüenza, es una de las pocas propensiones del Manipura que puede de hecho promover el crecimiento, aún vista desde un nivel superior de desarrollo psicológico. No hace falta explayarse en las repercusiones negativas de la ambición. Podemos ver a la mayoría de la gente ansiando objetos limitados y finitos, que sólo pueden dar una felicidad superficial y temporal. En este caso, la ambición es guiada por la ignorancia y sirve de atadura en el camino espiritual. Sin embargo, la ambición puede ser redirigida hacia un ideal de existencia más completo, y puede servir como el ímpetu inicial para realizar el esfuerzo y lucha necesaria en la búsqueda de dichos ideales. De hecho, esta tendencia continúa ejerciendo su fuerza motivacional en el ego hasta que los vrttis causales del Vishuddha chakra gradualmente reemplazan a este ego microcósmico con el ego de la mente macrocósmica.
La ambición yace en una delgada grieta de distinción entre el ser y el ambiente, y en la consiguiente lucha de este ser separado por adquirir aspectos y partes de su ambiente para sus fines. La ambición necesita ser reemplazada por un deseo puro de crecimiento y expansión que tenga sus raíces fuera del forzamiento y la agresión.
La ambición es el deseo fuera de lugar para la expansión y el propósito. Uno quiere construir castillos en el mundo por medios mundanos e ignora por completo el vasto potencial de la inteligencia y el sentido de que se encuentra dentro. Muy a menudo la ambición lleva a uno de los contrarios a este camino que es, finalmente, un camino hacia la liberación del sufrimiento y la ignorancia. Deseo infinito sólo se sacia con un objeto infinito de placer, lo que obviamente no existe como una posibilidad de la experiencia para la mente humana. Nuestra idea fuera de lugar del deseo infinito proyectado en el mundo externo es en realidad una proyección de la infinidad de dentro. Sólo lo que es sin mancha e impasible ante cualquier vibración es infinito, todo lo demás es una onda finita con un principio y un final. Es sólo en lo profundo del testigo subjetivo de la mente que nos encontramos con el omnipresente Atman. Este Sujeto Supremo está siempre presente detrás de la mente y siempre dispuesto a tomar la mente de nuevo a su fuente de conocimiento y bienaventura. La mente tiene que estar preparado para ello, siguiendo el camino del dharma, o movimiento interior, psico-espiritual. Esto es tan difícil para la mente Manipura de entender porque es ambicioso, externalizado, y orientado hacia la forma. Es sólo cuando nos encontramos con un propósito verdadero y significativo que nos lleva hacia un mayor nivel de auto-conciencia que empieza a ser posible contemplar el infinito dentro y vivir dentro de su alegría, de su bienaventuranza. El crecimiento y la comprensión que ayuda el amor y la expansión optimista sustituye la ambición personal y es la forma en que la persona comienza a tener un respeto sagrado por su propia existencia y respeto a ese mismo ser sagrado adentro de todos.
Un amigo mío una vez estaba sentado en frente de Anandamurti. Anandamurti estaba escaneando mentalmente su chakra manipura llamando a las propensiones de uno por uno y decir " muy bueno , no hay vergüenza , la calumnia," y así sucesivamente hasta que mencionó " ¿Qué es esto, un poco de ambición?" El dijo que estaba bien y que que podía quedarse porque estaba canalizando esta vrtti con una gran cantidad de actividades de servicios sociales inspiradas en las propensiones más altas. Su lección de esta experiencia es que mientras que existe deseos externos, es posible canalizar ellos hacia algo muy positivo con el poder creativo del manipura. De esta manera, uno cumple con las necesidades de la propensión de ambición en el manipura, mientras que al mismo tiempo transmuta el egoísmo del deseo en una bondad más consciente que se comparte con todos. Ciertamente, no es fácil, pero en realidad es la única manera de salir del infierno del egoísmo y la codicia que sufre siempre una ilusión de la felicidad controlado y confinado. Como tal ambición se convierte en la verdadera expansión, una tendencia en el corazón espiritual Anahata, y lo lleva a uno hacia una felicidad illimitada y tranquila aún en este mundo relativo.
La ambición yace en una delgada grieta de distinción entre el ser y el ambiente, y en la consiguiente lucha de este ser separado por adquirir aspectos y partes de su ambiente para sus fines. La ambición necesita ser reemplazada por un deseo puro de crecimiento y expansión que tenga sus raíces fuera del forzamiento y la agresión.
La ambición es el deseo fuera de lugar para la expansión y el propósito. Uno quiere construir castillos en el mundo por medios mundanos e ignora por completo el vasto potencial de la inteligencia y el sentido de que se encuentra dentro. Muy a menudo la ambición lleva a uno de los contrarios a este camino que es, finalmente, un camino hacia la liberación del sufrimiento y la ignorancia. Deseo infinito sólo se sacia con un objeto infinito de placer, lo que obviamente no existe como una posibilidad de la experiencia para la mente humana. Nuestra idea fuera de lugar del deseo infinito proyectado en el mundo externo es en realidad una proyección de la infinidad de dentro. Sólo lo que es sin mancha e impasible ante cualquier vibración es infinito, todo lo demás es una onda finita con un principio y un final. Es sólo en lo profundo del testigo subjetivo de la mente que nos encontramos con el omnipresente Atman. Este Sujeto Supremo está siempre presente detrás de la mente y siempre dispuesto a tomar la mente de nuevo a su fuente de conocimiento y bienaventura. La mente tiene que estar preparado para ello, siguiendo el camino del dharma, o movimiento interior, psico-espiritual. Esto es tan difícil para la mente Manipura de entender porque es ambicioso, externalizado, y orientado hacia la forma. Es sólo cuando nos encontramos con un propósito verdadero y significativo que nos lleva hacia un mayor nivel de auto-conciencia que empieza a ser posible contemplar el infinito dentro y vivir dentro de su alegría, de su bienaventuranza. El crecimiento y la comprensión que ayuda el amor y la expansión optimista sustituye la ambición personal y es la forma en que la persona comienza a tener un respeto sagrado por su propia existencia y respeto a ese mismo ser sagrado adentro de todos.
Un amigo mío una vez estaba sentado en frente de Anandamurti. Anandamurti estaba escaneando mentalmente su chakra manipura llamando a las propensiones de uno por uno y decir " muy bueno , no hay vergüenza , la calumnia," y así sucesivamente hasta que mencionó " ¿Qué es esto, un poco de ambición?" El dijo que estaba bien y que que podía quedarse porque estaba canalizando esta vrtti con una gran cantidad de actividades de servicios sociales inspiradas en las propensiones más altas. Su lección de esta experiencia es que mientras que existe deseos externos, es posible canalizar ellos hacia algo muy positivo con el poder creativo del manipura. De esta manera, uno cumple con las necesidades de la propensión de ambición en el manipura, mientras que al mismo tiempo transmuta el egoísmo del deseo en una bondad más consciente que se comparte con todos. Ciertamente, no es fácil, pero en realidad es la única manera de salir del infierno del egoísmo y la codicia que sufre siempre una ilusión de la felicidad controlado y confinado. Como tal ambición se convierte en la verdadera expansión, una tendencia en el corazón espiritual Anahata, y lo lleva a uno hacia una felicidad illimitada y tranquila aún en este mundo relativo.
martes, 8 de abril de 2014
ODIO (noveno vritti de Manipura cakra)
El odio se parece mucho a las propensiones de difamación y sadismo. La principal diferencia entre ellas radica en que la difamación y el sadismo son expresiones agresivas activas, mientras que el odio es más bien un sentimiento profundo de furia y hostilidad hacia otro, que no necesariamente tiene que expresarse en el comportamiento, aunque ciertamente puede estimular a estos otros vrttis. Es un estado constante de tensión agresiva entre el yo y el otro. El odio justifica todo tipo de expresiones negativas en la personalidad hacia otro ser que está constantemente en un juicio negativo de la persona que odia. Un poco de odio puede ser reprimido o ignorado o puede escapar a través de gestos o comentarios pasivo-agresivo. Odio intensa puede conducir a terribles altercados e incluso agresión. Muy frecuentemente puede ser un actitud general hacia un mundo considerado hostil o injusto. Todas las cosas y personas que amenazan el ego son odiadas. Odio es un asesino armado siempre listo para hacer el trabajo sucio.
En un poema Byron escribe “él no supo qué decir, entonces maldijo”.
Cuando la mente no puede asimilar un choque para el ego, el efecto del estímulo permanece sin procesar y toda esta tensión mental, permanece dentro, royendo su camino hacia el exterior. Es interesante notar que el vórtice de odio se escapa desde el centro de la manipura chakra directamente hacia el hígado. Toda forma de odio necesita ser entendido y procesado creativamente. Muy pocas personas reciben un educación sobre las emociones. Normalmente uno aprende a manejar las emociones negativas después que se han vuelto problemáticas, como en la terapia psicológica.
El odio es una carencia de las habilidades creativas del Manipura. Si las partes superiores de la personalidad no se mantienen alerta, el odio y otras propensiones negativas pueden entrar en la mente como gusanos. El odio es tan a menudo uno de los principales culpables en la sombra de la personalidad. Permanece allí, porque uno no sabe dónde más ponerlo. Uno intenta esconder y reprimirlo pero siempre se escapa. Situaciones y personas que provocan negatividad siempre se encuentran. Uno solamente puede cambiar como evalúa y reacciona a estas situaciones. Uno necesita ver la secuencia de los hechos, externos e internos, que nos han llevado al sentimiento de ira y reinterpretar y canalizarlos en una forma diferente. Para empezar a superarlo, realmente se necesita una visión nueva del ser que no esta separado, frágil, desesperado y conflictivo.
Cuando hay amor y entendimiento, hay menos odio.
El odio es frecuentemente un apego a una interpretación previa e inconsciente de una situación dificultosa. Esta energía permanece incrustada en la mente a veces de por vida. Quizá alguien aún recuerda insultos de la escuela primaria y cuando los evoca, se le torna la cara roja de furia. O quizá uno está regularmente involucrado en peleas imaginarias con los padres. Imaginen solamente qué pasa si otra persona real, presente se mueve hacia este espacio imaginario de su proyección mental! Dicha persona estará recibiendo la descarga de odio de la historia pasada del otro. Las emociones enterradas que se han enconado dentro pueden ser vomitadas violentamente cuando el ego busca resolver sus asuntos culpando a otros de su descontento.
En un poema Byron escribe “él no supo qué decir, entonces maldijo”.
Cuando la mente no puede asimilar un choque para el ego, el efecto del estímulo permanece sin procesar y toda esta tensión mental, permanece dentro, royendo su camino hacia el exterior. Es interesante notar que el vórtice de odio se escapa desde el centro de la manipura chakra directamente hacia el hígado. Toda forma de odio necesita ser entendido y procesado creativamente. Muy pocas personas reciben un educación sobre las emociones. Normalmente uno aprende a manejar las emociones negativas después que se han vuelto problemáticas, como en la terapia psicológica.
El odio es una carencia de las habilidades creativas del Manipura. Si las partes superiores de la personalidad no se mantienen alerta, el odio y otras propensiones negativas pueden entrar en la mente como gusanos. El odio es tan a menudo uno de los principales culpables en la sombra de la personalidad. Permanece allí, porque uno no sabe dónde más ponerlo. Uno intenta esconder y reprimirlo pero siempre se escapa. Situaciones y personas que provocan negatividad siempre se encuentran. Uno solamente puede cambiar como evalúa y reacciona a estas situaciones. Uno necesita ver la secuencia de los hechos, externos e internos, que nos han llevado al sentimiento de ira y reinterpretar y canalizarlos en una forma diferente. Para empezar a superarlo, realmente se necesita una visión nueva del ser que no esta separado, frágil, desesperado y conflictivo.
Cuando hay amor y entendimiento, hay menos odio.
El odio es frecuentemente un apego a una interpretación previa e inconsciente de una situación dificultosa. Esta energía permanece incrustada en la mente a veces de por vida. Quizá alguien aún recuerda insultos de la escuela primaria y cuando los evoca, se le torna la cara roja de furia. O quizá uno está regularmente involucrado en peleas imaginarias con los padres. Imaginen solamente qué pasa si otra persona real, presente se mueve hacia este espacio imaginario de su proyección mental! Dicha persona estará recibiendo la descarga de odio de la historia pasada del otro. Las emociones enterradas que se han enconado dentro pueden ser vomitadas violentamente cuando el ego busca resolver sus asuntos culpando a otros de su descontento.
MIEDO (Décimo y último vrtti de Manipura cakra)
El miedo es sin duda el sentimiento más prominente que domina la existencia humana. Mucho de lo que se ha dicho sobre el miedo de aniquilación en el Svadhistana chakra es relevante en este vrtti. Del mismo modo que muchas de las tendencias fundamentales del segundo chakra son traducidas y transmutadas en tendencias más vigorosas y expansivas en el tercer chakra, el miedo a este nivel es una forma más compleja y consciente del miedo de aniquilación. El miedo aquí no es necesariamente un terror en un sentido tan inconsciente y dominante, sino más bien una preocupación consciente sobre la capacidad de la fuerza del ego guiado por el ambicioso Manipura, de poder continuar y progresar con las proyecciones psicológicas y apegos que constituyen su identidad.
En esta etapa de desarrollo, la mente tiene un claro sentido de separación del mundo objetivo (la naturaleza y la cultura), pero en lugar de ser motivada hacia la verdadera trascendencia de los lazos relativos y finitos, sustituye el potencial de entendimiento y concepción pura de las formas y las ideas por una limitada versión egocéntrica que simplemente gratifica los apetitos ambiciosos y apasionados del sentido del ser separado. Debido a que la voluntad se hace valer a través del apego, ambición, difamación, etc., aun no desea (ni es capaz) de liberarse de este egocentrismo. Detrás de todos estos instintos de expansión en la arena psíquica y conceptual existe el miedo a que el vínculo entre la voluntad subjetiva y sus objetivos definitivos (apegos) sea cortado. Por lo tanto, el miedo es la preocupación perpetua por la pérdida del ser, al menos del ser definido por sus ambiciones y demandas; del mismo modo, constituye también el miedo a la pérdida del mundo que define a este ser.
El miedo tiene muchas formas y muchas caras. En el nivel más superficial, existe el temor acerca de la aceptación de mi máscara social. Una vez que encontramos un poco más de confianza , la autenticidad y la individualidad todavía habrá el temor de si esta imagen adquirida se puede sostener. Incluso en los más altos grados de desarrollo en el que uno comienza a tener una noción de dharma y el sacrificio de la voluntad individual por el bienestar colectivo todavía habrá el temor de que mis inclinaciones inferiores me impedirán .
El Manipura es el plano en que el ser y el mundo son definidos por una voluntad egocéntrica e impulsiva. No es sino hasta que las propensiones del Anahata compensan estas limitaciones que el ser comienza a intuir que el mundo y el ser mismo no están sostenidos únicamente por la propia voluntad, sino que están dirigidos por un orden divino y moral. Este entendimiento es la única manera de superar el miedo a perder al apegado, ambicioso y defensivo ser separado. Sólo a través del conocimiento de Brahma puede haber un fin al miedo. .
Por supuesto, el arquetipo del guerrero espiritual es lo que se manifiesta en el nivel mental manipura y propone una orientación hacia la espiritualidad en el chakra anahata . Bajo esta influencia, que es una co-mezcla de manipura con anahata y visuddha, inclinaciones, deseos egoístas de la mente se transmutan en un mayor esfuerzo para luchar para seguir la propia conciencia. Cualquier guerrero necesita un maestro y el guerrero espiritual arquetipo está estrechamente conectado con el arquetipo del gurú. El chakra manipura todavía no puede dejar las imágenes de sí mismo, por lo que no es de extrañar que la mente busca una imagen o arquetipo de dios. En lugar de perderse en el ego heroico tratando de liberarse de las ataduras mundanas inferiores, la mente trata de entender un significado interno basado en una idea más noble que los basados en el deseo egoísta, el apego ciego y ambición.
En la epopeya hindú, el Ramanaya, el demonio Ravana con sus 10 cabezas es un símbolo para los 10 propensiones del chakra manipura . El dios Rama es el héroe que mata al demonio. La mente creativa del nivel manipura puede captar estos ideales y ponerlos en práctica. Los arquetipos divinos descienden sobre la mente de acuerdo al tiempo, lugar y persona. Aunque la mayoría de la gente adora a estas ideas internas en el sentido religioso extrovertido, la mente manipura desarrollada comprende el verdadero significado de estas formas y que tienen una " función orientadora", arquetípica como Jung lo denominó. Es esta profunda comprensión de las formas conceptuales que da la mente manipura creativa su genio.
domingo, 6 de abril de 2014
RESENTIMIENTO (sexto y último vrtti de Svadhistana cakra)
La necesidad emocional más básica para la mente humana, para la mente svadhistana, es el amor. La mente que recibe el amor incondicional desde temprana edad recibe la estructura psicológica necesaria para tener confianza en sí misma y en el mundo. Lo más que recuerde mis primeras impresiones de la infancia, más entenderé que esta infancia tan amorosa se recuerda en este eterno presente por alguna presencia eterna dentro de mí. Son recuerdos de un ser sencillo lleno sólo con la felicidad y el amor, la separación y el sufrimiento aún no habían entrado. Ahora, es sólo en este eterno Ahora que puedo encontrar algo que se acerque a la profunda felicidad de estos recuerdos. En cierto modo he llegado a ninguna parte, porque es el mismo ahora como en la infancia. Al final, toda nuestra mente tendrá que disolverse de nuevo en ananda, bienaventuranza eterna. Es el destino de todos los microcosmos. Veo que la vida ahora solo va hacia ananda y en ninguna otra. Siempre ha sido y siempre lo será.
Amor en las relaciones con otros seres humanos es lo que no sólo nos da nuestra seguridad emocional fundamental y un sentido seguro de sí mismo en el mundo, sino que es realmente el propósito de toda la vida. En la medida en que no tenemos amor en nuestras vidas, es el grado en que estamos separados de los demás, de nosotros mismos y del gran Ser.
Christo dijo que no podemos amar a dios, que es invisible, si no podemos amar al humano que es visible. La falta de amor es siempre una herida porque es una negación de nuestro propósito humano verdadero. Sin ella somos peces fuera del agua o un pájaro sin cielo. Cuando la personalidad está profundamente herida por otra persona o un aspecto de su entorno (estructuras sociales opresivas, como la pobreza, la violencia y el racismo), lo más probable es expresar una reacción a esta hiriente transgresión, emocionalmente perjudicial en forma de represiones emocionales, falta de confianza y también resentimiento.
Con el resentimiento, la intensidad de esta expresión está en proporción con el grado de transgresión y heridas causadas a las estructuras de seguridad fundamentales de la personalidad. El resentimiento es una respuesta en la misma manera que la transgresión. Los heridos y transgredidos quieren reaccionar a la misma medida en que se hicieron daño al fin de equilibrar el intenso dolor que se les inflige. Como los otros vrttis de svadhistana, este es un mecanismo fundamental de defensa y es un sentimiento muy generalizado y omnipresente en la personalidad. La transgresión perturba todo el equilibrio estructural de la seguridad y el bienestar de la personalidad y por lo que el resentimiento proviene de los mecanismos más básicos y primordiales de la mente de la defensa. Por lo tanto, la reacción a esto es muy profunda e inconsciente y lleva consigo una expresión colérica de la auto defensa y el instinto de protección desde los niveles más primordiales y crudo del ser. Este vṛtti, al igual que los otros en la svadhistana, da color y califica toda la perspectiva psicológica.
Este sentimiento es tan a menudo proyectado sobre otras personas u otros aspectos de la sociedad, creando así un barrera muy marcada y rígida entre uno y otro. Debido a esto hay un nivel fundamental de la desconfianza y el recelo de los demás. Por ejemplo, una expresión leve de esto puede ser el resentimiento hacia toda forma de autoridad debido a un profundo rencor de un niño para un padre que no mostraba amor. Una expresión más extrema sería pura rabia y un intenso odio generalizado para cualquiera que pueda hacerle recordar, consciente o inconscientemente, la experiencia traumática original de ser abusado violentamente.
Cualquiera que sea el grado de resentimiento, tendrá que dejarse de lado en algún momento. El resentimiento es como espinas de cactus que mantienen a los demás siempre a cierta distancia y les pican cuando se acercan. La curación emocional en el svadhistana siempre requiere de una reorientación y re-conexión con otros seres humanos de una manera más armoniosa y amorosa. Mientras no haya amor, ya sea fraternal o romántico o espiritual, el resentimiento se mantendrá en la defensa del ego dañado.
Recuerdo Jean Valjean en " Les Miserables” de Victor Hugo, todo lo que sabía era el resentimiento. Era el único poder que tenía hacia un mundo hostil. Lo único que podía hacer era odiarlo. Sólo a través de una transformación profundamente espiritual de amor y aceptación completa por el obispo es que el podría empezar a dejar de lado su resentimiento y convertirse en un hombre nuevo. Esta parte de la narración es un diálogo muy sutil y una gran descripción de la relación guru-discípulo. La compasión divina del obispo impresionó su santa imagen en la mente criminal de Jean Valjean. El poder del amor del obispo es una gran voluntad que domina el ego defensivo y resentido del criminal. Es tan abrumadora que nace en su nueva alma y comienza a replicar esta misma imagen profundamente en la nueva persona de Jean Valjean. Se impone el patrón compasivo que perdura y Jean Valjean finalmente se convierte en lo más puro y compasivo como su maestro.
Después de discutir el 6 vrtti del svadhistana uno puede entender el grado en que el segundo chakra es calificado por la realidad externa. El ego no está lo suficientemente desarrollado emocional y cognitivamente e interiorizado lo suficiente como para tener una personalidad segura y centrada para gobernar la mente. Son factores externos como el entorno familiar y social, las condiciones socio-históricas y económicas las que construyen la mente svadhistana. Es por esta razón que el svadhistana necesita seguridad ambiental para el equilibrio interior. En épocas como la actual, con tantos cambios sociales rápidos y turbulencias que debilitan la identidad social familiar y colectiva, no es de extrañar que hay tantos desequilibrios del segundo chakra. A pesar de que los seres humanos modernos no están totalmente regidos por el segundo chakra, en efecto, hay una clara falta de auto-establecimiento en la mayoría de las personalidades de la gente que sólo obstaculiza el desenvolvimiento y la expresión de sus vrttis superiores humanísticos y espirituales. El desarrollo de un entorno social equilibrado, que fomente y nutra el bienestar individual y colectivo es fundamental para la evolución presente y futura de la sociedad y raza humana. Las soluciones a este trágico desequilibrio se hará más claro cuando describamos los potenciales más altos en la mente humana.
Amor en las relaciones con otros seres humanos es lo que no sólo nos da nuestra seguridad emocional fundamental y un sentido seguro de sí mismo en el mundo, sino que es realmente el propósito de toda la vida. En la medida en que no tenemos amor en nuestras vidas, es el grado en que estamos separados de los demás, de nosotros mismos y del gran Ser.
Christo dijo que no podemos amar a dios, que es invisible, si no podemos amar al humano que es visible. La falta de amor es siempre una herida porque es una negación de nuestro propósito humano verdadero. Sin ella somos peces fuera del agua o un pájaro sin cielo. Cuando la personalidad está profundamente herida por otra persona o un aspecto de su entorno (estructuras sociales opresivas, como la pobreza, la violencia y el racismo), lo más probable es expresar una reacción a esta hiriente transgresión, emocionalmente perjudicial en forma de represiones emocionales, falta de confianza y también resentimiento.
Con el resentimiento, la intensidad de esta expresión está en proporción con el grado de transgresión y heridas causadas a las estructuras de seguridad fundamentales de la personalidad. El resentimiento es una respuesta en la misma manera que la transgresión. Los heridos y transgredidos quieren reaccionar a la misma medida en que se hicieron daño al fin de equilibrar el intenso dolor que se les inflige. Como los otros vrttis de svadhistana, este es un mecanismo fundamental de defensa y es un sentimiento muy generalizado y omnipresente en la personalidad. La transgresión perturba todo el equilibrio estructural de la seguridad y el bienestar de la personalidad y por lo que el resentimiento proviene de los mecanismos más básicos y primordiales de la mente de la defensa. Por lo tanto, la reacción a esto es muy profunda e inconsciente y lleva consigo una expresión colérica de la auto defensa y el instinto de protección desde los niveles más primordiales y crudo del ser. Este vṛtti, al igual que los otros en la svadhistana, da color y califica toda la perspectiva psicológica.
Este sentimiento es tan a menudo proyectado sobre otras personas u otros aspectos de la sociedad, creando así un barrera muy marcada y rígida entre uno y otro. Debido a esto hay un nivel fundamental de la desconfianza y el recelo de los demás. Por ejemplo, una expresión leve de esto puede ser el resentimiento hacia toda forma de autoridad debido a un profundo rencor de un niño para un padre que no mostraba amor. Una expresión más extrema sería pura rabia y un intenso odio generalizado para cualquiera que pueda hacerle recordar, consciente o inconscientemente, la experiencia traumática original de ser abusado violentamente.
Cualquiera que sea el grado de resentimiento, tendrá que dejarse de lado en algún momento. El resentimiento es como espinas de cactus que mantienen a los demás siempre a cierta distancia y les pican cuando se acercan. La curación emocional en el svadhistana siempre requiere de una reorientación y re-conexión con otros seres humanos de una manera más armoniosa y amorosa. Mientras no haya amor, ya sea fraternal o romántico o espiritual, el resentimiento se mantendrá en la defensa del ego dañado.
Recuerdo Jean Valjean en " Les Miserables” de Victor Hugo, todo lo que sabía era el resentimiento. Era el único poder que tenía hacia un mundo hostil. Lo único que podía hacer era odiarlo. Sólo a través de una transformación profundamente espiritual de amor y aceptación completa por el obispo es que el podría empezar a dejar de lado su resentimiento y convertirse en un hombre nuevo. Esta parte de la narración es un diálogo muy sutil y una gran descripción de la relación guru-discípulo. La compasión divina del obispo impresionó su santa imagen en la mente criminal de Jean Valjean. El poder del amor del obispo es una gran voluntad que domina el ego defensivo y resentido del criminal. Es tan abrumadora que nace en su nueva alma y comienza a replicar esta misma imagen profundamente en la nueva persona de Jean Valjean. Se impone el patrón compasivo que perdura y Jean Valjean finalmente se convierte en lo más puro y compasivo como su maestro.
Después de discutir el 6 vrtti del svadhistana uno puede entender el grado en que el segundo chakra es calificado por la realidad externa. El ego no está lo suficientemente desarrollado emocional y cognitivamente e interiorizado lo suficiente como para tener una personalidad segura y centrada para gobernar la mente. Son factores externos como el entorno familiar y social, las condiciones socio-históricas y económicas las que construyen la mente svadhistana. Es por esta razón que el svadhistana necesita seguridad ambiental para el equilibrio interior. En épocas como la actual, con tantos cambios sociales rápidos y turbulencias que debilitan la identidad social familiar y colectiva, no es de extrañar que hay tantos desequilibrios del segundo chakra. A pesar de que los seres humanos modernos no están totalmente regidos por el segundo chakra, en efecto, hay una clara falta de auto-establecimiento en la mayoría de las personalidades de la gente que sólo obstaculiza el desenvolvimiento y la expresión de sus vrttis superiores humanísticos y espirituales. El desarrollo de un entorno social equilibrado, que fomente y nutra el bienestar individual y colectivo es fundamental para la evolución presente y futura de la sociedad y raza humana. Las soluciones a este trágico desequilibrio se hará más claro cuando describamos los potenciales más altos en la mente humana.
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